năng lượng

Xuyên suốt hành trình sống, điều mà mỗi người cần chiêm nghiệm ra được là rằng họ có sợi dây tương thuộc với tất cả. Sợi dây này vô hình, và tất cả đang giao tiếp không chỉ qua ngôn ngữ, thân thể, mà còn qua tâm ý. Tất cả mọi giao tiếp đều là năng lượng. Và thế, thế giới này là một cuộc năng lượng rất mạnh nhưng vô hình đang tương tác nhau. Nó đang ngấm ngầm lọt vào bên trong chúng ta, nếu chúng ta tồn tại vô thức. Và nó đang tương giao với chúng ta, khi chúng ta chánh niệm - tỉnh giác. 

Điều đó cũng có nghĩa rằng chúng ta luôn cảm giác như mình đang giao tiếp với ai, với chính mình, và điều này chỉ thực sự chấm dứt khi tâm trí của chúng ta thanh thản. Thanh thản ở đây có nghĩa rằng chúng ta không bị lạc vào quan niệm tư dục của tâm trí và đồng hóa mình vào đó, mà cần là sự quan sát trọn vẹn. Khi là sự quan sát, chúng ta không còn cảm giác mình là ai đó đang giao tiếp, hay mình đang giao tiếp với ai đó bằng cách này hay cách khác. Chỉ có sự quan sát ở đó và thấy các pháp đang tương giao nhau, và hoàn thành công việc trọn vẹn. 

Một người nhạy cảm thường lầm tưởng rằng sự nhạy cảm của mình là trực giác. Điều này có thể đúng, nhưng việc tự nhận nhạy cảm là trực giác lại là sự kết luận, thường khiến họ cảm giác bất an và lo lắng, nghi ngại hay đa nghi. Trực giác là sự nhạy bén trực nhận sự thật vượt qua không gian và thời gian. Và sự quan sát chỉ đơn thuần là biết nó, chứ không kết luận. Vì một khi kết luận, bạn sẽ nhận ra bên trong mình sinh khởi lên một điều gì đó, có khả năng làm bạn rơi vào hai cực đoan/nhị nguyên. Điều này chỉ khiến bạn thêm phiền não. Vì thế, một người nhạy cảm hay cho rằng mình có trực giác mạnh, hãy cẩn thận với kết luận của chính mình, vì điều đó chỉ khiến họ dễ sống trong sự ảo tưởng. 

Các nguồn năng lượng có thể dễ dàng điều khiển chúng ta, khi chúng ta sống vô thức. Điều này rất dễ thấy trong cuộc sống, và là một sự khoa học và logic của riêng nó, chứ không phải là bí thuật hay "tâm linh" như mọi người vẫn nghĩ. Thế giới tâm linh mà mọi người đang nói, thực ra được vận hành hết sức khoa học. Nhưng do con người không đủ quan sát, không đủ bén nhạy để nhận thấy sự khoa học của nó. 

Khi con người nói về việc hại nhau bằng bùa chú, thực ra điều này là hoàn toàn có, và có thể lý giải một cách dễ hiểu như sau. Con người có thể dùng năng lượng xấu hoặc tốt (tâm ý) để truyền cho nhau. Và khi một năng lượng xấu đủ mạnh, nó có thể đi đến cá nhân được truyền một cách lập tức, băng vượt không gian và thời gian. Nếu cá nhận (được/bị truyền) năng lượng đó sống vô thức (tức không chánh niệm - tỉnh giác), hay đang có thần khí yếu ớt, lập tức, nguồn năng lượng xấu kia sẽ đột nhập vào anh ta, và khiến anh ta bị ảnh hưởng tiêu cực. Nhưng cũng cần nhớ rằng, quy luật cuộc sống vận hành hết sức cân bằng. Và để cân bằng điều này, người truyền năng lượng xấu hay tốt kia sẽ nhận lại nguồn năng lượng tương ứng để cân bằng cán cân năng lượng, chỉ là thời gian mà họ nhận năng lượng này sẽ cần đủ điều kiện (duyên). 

Cũng như vậy, khi một người đang có thần khí yếu ớt mà nhận được nguồn năng lượng (phước) tốt lành đủ mạnh, họ có khả năng khỏe lại. Có một câu chuyện về một vị thiền sư lỗi lạc, tụng kinh trong một ly nước. Do nguồn năng lượng ngài truyền đến ly nước hết sức trong lành và thanh khiết, nên sau khi người ốm kia uống ly nước đó, liền tỉnh dậy và có thể ăn uống như bình thường. Sự khoa học này chỉ có thể dễ dàng tiếp nhận khi mỗi người chúng ta quan sát hay trực nhận được nguyên lý vận hành của năng lượng. 

Việc chánh niệm - tỉnh giác là sự soi sáng. Hãy hình dung, khi có một nguồn năng lượng xấu đang đi đến chúng ta, nó giống như một luồng mây mờ và đen đang ùa đến và "có ý" đột nhập vào ta. Thì chánh niệm - tỉnh giác như mặt trời, xua tan đi đám mây đen đó. Và thế, năng lượng xấu "cố ý" hay "vô tình" này không thể nào đột nhập vào ta được. Lưu ý thêm, chánh niệm - tỉnh giác càng thường xuyên, bạn sẽ càng nhận ra sự thanh thản và sáng trong của cõi lòng. Sự thanh tịnh này là do tâm không bị "nhiễm khuẩn" bởi các nguồn năng lượng đang liên tục tương tác với nhau ở xung quanh ta.